Skip to content

Лилит, легенда за првата сопруга на Адам, демонска фигура

Лилит е фигура во Еврејската митологија, развиена најрано во Вавилонскиот Талмуд (3 до 5 век). Лилит е често претставена како опасен демон на ноќта, која е промискуитетна и краде бебиња во мракот. Лилит може делумно да се поврзе со историски постара класа на женски демони (lilītu) во античката Месопотамска религија, кои се наоѓаат во текстови со клинесто писмо на Сумерите, Акадиската Империја, Асирците, и Вавилон.

Прва сопруга на Адам

Во Еврејскиот фолклор, од сатиричната книга Азбука на Сирах (в. 700-1000 н.е.) наваму, Лилит се појавува како прва сопруга на Адам, која беше создадена во исто време (Рош ашана) и од истата глина како Адам—според Битие 1:27. (За разлика од Ева, која беше создадена од реброто на Адам: Битие 2:22.) Легендата се развила поинтензивно во текот на Средниот Век, во традицијата на Агада, Зохар, и Еврејска мистика. На пример, во 13-от век делата на Исак бен Јаков ха-Коен, Лилит го оставила Адам откако таа одбила да му биде потчинета на него и не сакала да се врати во Градината на Едем, откако била заедно со архангел Самаел.

Во текстови на хебрејски јазик, терминот лилит (преведено како “ноќни суштества”, “ноќно чудовиште”, “ноќна вештерка”, или “був кој крика”) првпат се јавува во список на животни во Исаија 34:14, и во еднина и множина се формираат зависно од варијациите во најраните ракописи. Во Свитоците од Мртвото Море 4Q510-511, терминот прво се појавува во списокот на чудовишта. Во Еврејски магични натписи на чаши и амајлии од 6 век н.е. наваму, Лилит е идентификувана како женски демон и се појавуваат првите визуелни претстави. Како резултат легендата за Лилит продолжува да служи како изворен материјал во современата Западна култура, литература, окултизмот, фантазијата, и хоророт.

Месопотамска митологија
Духот во дрвото во Гилгамеш 

Самуил Ное Крамер (1932 година, објавен 1938) го превел ки-sikil-lil-la-ke како Лилит во “XII пеење” во Еп за Гилгамеш од в.600 П.Н.Е. “XII пеење” не е дел од Епот за Гилгамеш, но е подоцен асирско-акадиски превод на вториот дел од Сумерската песна на Гилгамеш, сонот на Енкиду. Ки-sikil-lil-la-ke  е поврзана со змија и зу птица. Во Гилгамеш, сонот на Енкиду  врбата расте во градината на Инана во Урук, чие дрво таа планира да го искористи за да изгради нов престол.

По десет години раст, таа доаѓа да го исече и наоѓа змија која живее во својата подножјето на дрвото, зу птица која си ги одгледува младите во крошната, додека ки-sikil-lil-lа-ke направила куќа во стеблото. Гилгамеш е речено дека ја убил змијата, а потоа зу птицата одлетала далеку во планините со своите млади, додека ки-sikil-lil-la-ke ја уништува својата куќа и бега во шумата.Идентификација на ки-sikil-lil-la-ke како Лилит е наведено во Речникот на Божества и Демони во Библијата (1999).

Демонска фигура

Според нов извор од Крајот на Антиката, Лилит се појавува во мандајска приказна за магија, каде што се смета дека таа претставува гранки на едно дрво заедно со други демонски фигури, кои го формираат други делови од дрвото, иако ова исто така може да вклучува повеќе “Лилит”.како “свето место”, lil како “дух”, и lil-la-ke како “воден дух”. Но исто така и “був”, со оглед на тоа дека lil гради дом во стеблото на дрвото. Врска помеѓу Гилгамеш ки-sikil-lil-la-ke и Еврејската Лилит беше одбиена од страна на Дитрих Опиц (1932) и ги отфрли на текстуалните основа од страна на Серџо Рибикини (1978).

Во Библијата

Единствената појава е во Книгата на Исаија 34:14, опишувајќи го пустошењето на Едом, каде што на хебрејски зборот lilit (или лилит) се појавува во списокот на осум нечисти животни, некои од кои можеби имаат демонски здруженија. Зборот lilit (или лилит) се појавува еднаш во еврејската Библија, додека останатите седум термини во списокот се појавуваат повеќе од еднаш, и на тој начин подобро се документирани. Читањето на професори и преведувачи често се водени од страна на одлука за комплетна список на осум суштества како целина.

Во Западната литература
Во германската литература

Лилит е најрано спомената во литературата на Романтизмот (1789-1832) во делото на Гете од 1808 г. – Фауст: Првиот Дел од Трагедијата.

Во англиската литература

Лејди Лилит од Данте Гаврил Росети (1866-1868, 1872-1873)

Данте Гаврил Росети

На Пред-Рафаелитското Братство, кое се развило околу 1848, било во голема мера под влијание на делото на Гете на тема Лилит. Во 1863, Данте Гаврил Росети од Братството, почнал да го слика она што подоцна ќе биде неговиот прв препев на Лејди Лилит, слика која тој очекува да биде неговата „најдобра слика досега”. Симболите кои се појавуваат во сликата алудираат на “femme fatale” (фатална жена) угледот на Романтична Лилит: афионот (смртта и студот) и бели рози (стерилни страсти). Во придружба на неговата слика Лејди Лилит од 1866, Росети напишал и сонет насловен Лилит, кој првпат беше објавен во 1868. Песната и сликата се појавила заедно со сликата Sibylla Palmifera и сонетот Душата на Убавината. Во 1881, сонетот Лилит бил преименуван во “Телото на Убавината“, со цел да биде контраст на Душата на Убавината. Двете биле ставени секвенцијално во колекцијата Куќата на Животот (сонети број 77 и 78).

Викторијанскиот поет Роберт Браунинг  претставува нова замисла за Лилит во неговата песна “Адам, Лилит, и Ева”. За првпат е објавена во 1883 година, песната ги користи традиционалните митови околу тријадата на Адам, Ева, и Лилит. Браунинг опишува Лилит и Ева како пријателски и комплементарни едни со други, како тие седат заедно од двете страни на Адам. Под закана од смрт, Ева признава дека таа никогаш не го сакала Адам, додека Лилит се исповеда дека таа секогаш го сакала него. Браунинг се концентрирал на емоционалните атрибути на Лилит, наместо на оние од нејзините антички демонски претходници.

Напишете коментар